可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
天人合一就是自由与自然的统一。由此可见，儒、道是同源而相异的关系。
逍遥或自由是超越的心灵境界，齐物或平等则是自由境界观照下的万事万物。自然界的物化，对人而言有某种无法改变的必然性，对于这种必然性，人虽然可以认识，但是并不能由此而产生正确的态度。在中国哲学史上，庄子是第一个提出自由与自然的关系问题的哲学家，这不能不说是他的思想的深刻之处。正是在这个意义上，庄子提出天在内、人在外[48]、人与天一也[49]等命题。虚与大正是对自由境界亦即道的形容。
庄子哲学不是自然哲学，而是人的哲学，人的哲学与自然必然发生关系，因而才有命的问题。只有经过自觉，才能进入自发态，实现所谓本体体验。人的主体性是由人性来体现的，人性是由人心来体现的，而人心、人性是由天德、天道赋予的。
从孔子的天生百物到孟子的天之所与我者，这种追本溯源式的思考方式，从一开始就抓住人的问题，同时也形成了儒家的自然观。如孔子的人能弘道，非道弘人[5]，孟子的尽心知性知天[6]，《中庸》的参赞化育，《易传》的经纶天下、范围天地[7]，张载的为天地立心[8]，朱熹的唯心无对[9]、心是主宰[10]，王阳明的良知是天地万物的主宰[11]，等等，而程颢则提出只心便是天[12]、无人则无以见天地[13]，陆九渊更是提出吾心即是宇宙，宇宙即是吾心[14]等重要命题，似乎将人的主观意识说成是自然界的本体，这难道不是讲人的主体性吗？ 但是，儒家的主体性同西方哲学的主体性是不同的。这就是儒学主体性的精神实质。这方面的内容非常丰富。
他们所说的性（理），是普遍的，无分于人与物的，只是由于气的不同，理之在于人者才能完全实现，而理之在物者却不能完全实现，故有人物之不同。在自然界中，只有人是最高贵、最优越的，因为只有人才有自我意识，有理性，有自由意志，有权决定一切价值。
人不是靠自我意识与自然界相对立，靠天赋观念、先验范畴、逻辑形式为自然立法，而是靠天命之性与自然界相统一，靠自己的仁心、仁性为天地立心，在实践活动中实现天地万物一体境界。自然界是丰富多彩的，人类的生活也是丰富多彩的。按照这个说法，人与动物之间的差别，与其说是本质上的，不如说是程度上的。这些认识的取得，虽然付出了沉重代价，但毕竟是一次革命性的变革。
[16]《朱子文集·仁说》。可见，儒学的以人为中心，实际上是以人的问题为中心，不是以人的利益为中心。因此，自然界是人类生命之源和价值之源，用哲学的语言来说，天即自然界不仅是人的存在本体，而且是人的价值本体。人类的祖先吃了智慧果，因此人类有智慧。
利益的满足并不等于幸福，认识中的自然永远是不完整的。因为这是生命的问题，不是逻辑分析的问题。
这里所说的自然界，当然不是物理学上所说的自然界，即不是一个纯粹的物理世界，而是哲学上所说的自然界，即宇宙整体或全体。特别是启蒙运动以来的主流传统，主张人是自然界的主宰，居于自然界的中心地位。
因此，不能说凡是主张以人为中心者都是人类中心主义者。人无害物之心，而有爱物之心，被爱之物就会感而应之，对人友好，人也能从中得到情感的满足，感受到生活的乐趣。这既是人生的最高境界，也是可持续发展的根本保证。至于后来的儒学，特别是宋明儒学，都很重视人的问题，重视人的地位和作用，并且把人提升到宇宙本体的高度，有所谓天道性命之学或心性之学。它们和自然界的所有存在物一样，只能作为人类的资源被使用、被掠夺、被杀戮，其自身是没有生存权利的。
其前提是，人与万物都是自然界的儿女，在生命的层次上是平等的，也是一体的。在孟子看来，人有先天的道德情感（四端），在荀子看来，人有后天的道德知识（义）。
从这个意义上说，人与自然界共同构成价值主体，但从实现的作用上说，完全可以说人是主体。从存在上说，儒家并不承认有一个形而上的性本体即实体在那里存放。
一方面，很重视社会关系，并将人与人、人与社会的关系看作是天人关系的重要组成部分。希腊的理性主义传统孕育了人的主体性，但基督教是信奉上帝的，上帝是真正的主体（绝对主体），人则是渺小的、有罪的，人应当皈依上帝，为什么说基督教文化也是人类中心主义呢？这也是理解人类中心主义的一个关键性问题。
按照基督教学说，上帝创造了世界，创造了人。人是理性的动物，而人的理性能力主要是认识自然界的。后一个阶梯既包含了前一个阶梯的因素，而又高出前者，具有前者所没有的新的因素，成为后者特有的本质。这后一方面，更值得我们重视。
[4] 这说明儒学是以研究人的问题为中心，不是以确立人的权力为中心。在西方传统中，既有本体论的主体（如古希腊的亚里士多德哲学，以第一存在为主体，基督教哲学以上帝为绝对主体。
二、怎样理解儒学的以人为中心 我们通常说，儒学是以人为中心的。在这个问题上，毫无疑问，儒家首先关心人的生命价值。
这是有机整体论哲学不同于机械论的一个根本标志。人的利益是决定一切的。
这种学说与人类中心主义是不相干的。从认识上区分形而上与形而下是重要的，但儒学的根本目的是解决存在的意义（即本质）问题，而不是解决认识问题。这是灵肉、神形一元论，而不是灵肉、神形二元论。在他们看来，人与万物都是自然界之所生，而且有生命的连续性。
荀子肯定动物是有知的，孟子肯定动物是有情的，动物和其他生命都有自身的生存权利，人不能也不应该成为万物的主宰。这同儒家强调过程、功能和作用的生命整体论学说并不相符。
人虽然最为天下贵，并且能够假物而用，即利用万物为人类服务，但是，归根到底，人也是万物中之一物，而且只有天即自然界才是人的生之本[3]。自然界作为客体，不仅是被认识的对象，而且是被改造、被利用、被控制、被掠夺的对象，人既是认识主体，也是价值主体。
情感需要是人类生活中最重要的组成部分，移情是人类情感中最有价值的部分。儒家肯定，人是万物中最灵的，也是万物中最贵的。
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